sábado, 31 de enero de 2009

Las lenguas eslavas

Las lenguas eslavas tienen su origen en el indoeuropeo y constituyen un grupo lingüístico muy coherente que se extiende por el este y centro de Europa y el noreste de Asia; además, existen comunidades eslavas en Europa occidental y Norteamérica.

Hoy día todavía no está muy claro el lugar de origen de los pueblos eslavos, aunque se puede afirmar que una parte de ellos está relacionada con la civilización lusaciana, afincada en las proximidades de Gniezno algunos siglos antes de la era cristiana. Ya en el siglo d. C., Plinio el Viejo y Tácito hacen referencia a los veneti («vénetos»), los vecinos orientales de los germanos. Y una centuria más tarde, Claudio Tolomeo utiliza por primera vez el término suoveno raíz del gentilicio eslavo.

Según estos documentos, el área geográfica que ocupaban aquellas comunidades eslavas primitivas se situaría al norte de los Cárpatos, entre el curso medio del Vístula y del Dniéper, al norte y sur de Kiev. A partir de ahí, comenzó una rápida expansión que las llevó hasta las orillas del Danubio (siglo vi d. C.). En este punto, aunque los eslavos estaban repartidos en distintos grupos, la lengua que manejaban era la misma, con variaciones dialectales de escasa importancia.

Entre los siglos ix y xii, cuando empezaron a crearse los estados eslavos, las diferencias diatópicas se agudizaron: el resultado de la reestructuración del sistema vocálico no fue igual en todas las regiones y dio lugar al desarrollo de lenguas diversas que, grosso modo, se corresponden con la división actual. Pero aparte de ese fenómeno lingüístico, otras circunstancias —de orden histórico y cultural (influencia extranjera)— intervinieron en la progresiva fragmentación que separó, por un lado, a los eslavos del Sur y del Oeste y, por otro, a los del Sur y el Este.

La Iglesia eslavona, instaurada en el siglo IX por obra de los apóstoles griegos Cirilo y Metodio (a requerimiento de Rotislao), dotó a los eslavos de alfabeto (el glagolltico, base del cirílico) y de una lengua litúrgica (el eslavón). En la misma época, tanto los búlgaros como los serbios se convirtieron también a la ortodoxia griega, y en el siglo X, los croatas y los polacos abrazaron el cristianismo pero adoptaron el rito de Roma. Unos cien años después, la Iglesia ortodoxa se apartó de la romana, cisma que tuvo como consecuencia la separación de eslavos ortodoxos (de alfabeto cirílico) y eslavos católicos (de alfabeto latino). Actualmente, el rasgo que establece más diferencias entre las lenguas eslavas es de la representación gráfica: los pueblos de tradición ortodoxa (ruso, bielorruso, ucraniano, macedonica y serbio) utilizan la escritura cirílica; los de tradición católica o protestante (polaco, checo, eslovaco, esloveno y croata), la latina (a la que algunas lenguas añaden diagramas y signos diacríticos); la glagolítica ha caído en desuso y solamente tiene un interés histórico.

Clasificación de las lenguas eslavas

Los idiomas eslavos no descienden directamente del indoeuropeo, sino del protoeslavo, más próximo a la lengua madre (de la que se segregó tardíamente, entre los siglos V y VIII d. C.). El protoeslavo ha sido reconstruido gracias a la lingüística comparada. Nos podemos hacer una idea aproximada de él a través del eslavo antiguo (o macedonio antiguo de Tesalónica), conocido por las traducciones de los Evangelios y de los textos litúrgicos griegos que llevaron a cabo los antes mencionados Cirilo y Metodío. Esta lengua sagrada ha continuado utilizándose en las iglesias ortodoxas, si bien ha experimentado algunos cambios para adaptarse a los tiempos.

En esencia, el protoeslavo no se distinguía de la rama báltica y, de hecho, algunos estudiosos han hablado de un antepasado común al que denominan baltoeslayo. A partir de ese antepasado, se formaron tres subgrupos fundamentales:

• Las lenguas eslavas del Sur, que incluyen: el serbocroata y esloveno en Eslovenia, Croacia, Serbia y regiones adyacentes; el búlgaro en Bulgaria y zonas colindantes; y el macedonio en Macedonia, Yugoslavia y lugares vecinos de Grecia.

• El eslavo occidental, que comprende el checo y el eslovaco en Checoslovaquia, el lusaciano en Alemania y el polaco.

• El eslavo oriental, que abarca el ruso, el ucraniano y el bielorruso.

Esta clasificación tripartita no contempla las variedades en el seno de cada lengua. De ellas, los llamados dialectos de transición o dialectos híbridos muestran ciertas semejanzas entre los múltiples idiomas eslavos (que no se manifiestan, sin embargo, en los respectivos textos literarios), las cuales explican que la comunicación entre los eslavos de diversas nacionalidades sea difícil pero no imposible. Tomadas aisladamente, existe una diferencia de grado entre las lenguas según el panorama dialectal que presentan: desde el ruso —bastante homogéneo—, hasta el esloveno —muy diversificado—. En la actualidad, los medios de comunicación de masas contribuyen a minimizar la variedad en todas las lenguas eslavas.

Características generales de las lenguas eslavas

Fonología

En lo que se refiere al plano fonológico, es característica de las lenguas eslavas la tendencia a ordenar los segmentos fónicos en la sílaba de menor a mayor sonoridad. En la evolución del protoeslavo desde el indoeuropeo esto se manifiesta en la pérdida de consonantes finales, la sustitución de las vocales nasales por secuencias tautosilábas de vocal + consonante nasal, la monoptongación de los diptongos, y la formación de secuencias tautosilábicas de e, o + consonante líquida.

Asimismo, fue muy significativo el proceso de palatalización que se originó en el protoeslavo y que sirve para discriminar categorías morfológicas de una misma palabra (por ejemplo, en ruso múka es `tormento', en tanto que múdt —con la consonante palatal -- significa `atormentar'). Este fenómeno se vio favorecido por los siguientes entornos fonéticos:

a) k, g y x ante vocales palatales.

b) Delante de vocales palatales derivadas de una monoptongación, k cambia a c, g cambia a z, y x cambia a s.

c) Tras vocales palatales.

d) Las secuencias de dental + j se reducen para dar lugar a un único fonema palatal.

Morfología

En el plano morfológico, las lenguas eslavas se muestran muy conservadoras.

En cuanto al género, la diferenciación entre masculino, femenino y neutro se mantiene en singular, aunque muchas lenguas han practicado cierta reestructuración en el plural.

Con respecto a la declinación, excepto el búlgaro y el macedonio, que la han perdido, -en general el resto de las lenguas eslavas conservan los siguientes casos: nominativo, acusativo, genitivo (resultado de la confusión del genitivo y el ablativo indoeuropeos), dativo, instrumental y locativo. Además, el número dual desapareció en la mayoría de las lenguas (salvo en esloveno), pero ha dejado no pocos vestigios en la forma de plurales irregulares.

Una innovación significativa de la flexión nominal fue la que introdujo el rasgo semántico de la animación: ciertos sustantivos animados presentan un acusativo igual que el genitivo .

Los adjetivos determinados de forma larga doblan muchos adjetivos normales llamados indeterminados, de forma corta.

La morfología verbal sufrió más cambios que la nominal. Todas las lenguas eslavas han perpetuado la concordancia persona/número en las formas finitas del verbo; no obstante, algunas formas no finitas han adoptado la correspondencia género/número.

La conjugación está dominada por la categoría del aspecto (el perfectivo, que expresa una acción terminada, y el imperfectivo, que indica una acción sin completar). Por otra parte, existen formas del imperativo derivadas del modo optativo indoeuropeo.

En estas lenguas se da un uso muy extendido de formas nominales (no finitas) del verbo: hay dos formas para el infinitivo (tradicionalmente conocidas como infinitivo y supino) y cinco participios (presente activo, presente pasivo, pasado activo, pasado pasivo y perfecto activo).

La mayoría son lenguas sintéticas (es decir, expresan contenidos gramaticales por medio de las terminaciones de las palabras). El búlgaro y el macedonio son más analíticos (transmiten esta información mediante el orden sintáctico).

Léxico

Un importante fondo léxico en las lenguas eslavas procede directamente del indoeuropeo. Con todo, se pueden reconocer préstamos muy antiguos del iranio y el germánico. Hoy, el vocabulario de cada uno de los idiomas eslavos refleja influencias locales más recientes (sobre todo del alemán, en el Oeste, y del turco, en los Balcanes).

En cuanto a la nueva terminología, se ha formado sobre la base de voces griegas y latinas, así como también a través del mecanismo morfológico de la derivación (incremento de palabras con prefijos y sufijos).

FUENTE CONSULTADA: GRAN ENCICLOPEDIA UNIVERSAL-ESPASA CALPE

Mitología eslava


Mitologia

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La mitología eslava es la expresión del sistema de creencias cosmológicas y religiosas que los antiguos pueblos eslavos tenían antes de que adoptaran la religión cristiana. Se piensa que pudo desarrollar a lo largo de 3000 años y que algunas creencias provienen del neolítico o incluso del mesolítico. Esta religión posee numerosos rasgos en común con otras descendientes de la religión proto-indoeuropea.
Muchas generaciones de artistas eslavos se han inspirado en sus folclores nacionales. Aquí vemos Sadko en el Reino Subacuático de Ilya Repin(1876).



Al contrario de lo que ocurre con la mitología griega o la mitología egipcia, no se han conservado fuentes de primera mano que permitan el estudio de la mitología eslava. A pesar de algunas testimonios controvertidos (como el Libro de Veles), no está probado que los eslavos poseyeran sistema alguno de escritura antes de que adoptaran el Cristianismo. Las creencias religiosas y las tradiciones eslavas se fueron transmitiendo de forma oral durante generaciones, y fueron olvidadas tras la llegada del Cristianismo. Sin embargo, se conservan datos sobre ellas en diversos escritos de los primeros misioneros cristianos que llegaron al territorio eslavo, aunque el interés que estos mostraron por dichas creencias no fue ni muy grande ni muy objetivo. Se conservan algunos restos arqueológicos (ídolos, tumbas, etc.), pero no amplían demasiado las informaciones ya existentes. En las canciones folclóricas y las leyendas populares de los pueblos eslavos sobreviven viejas creencias que remontan a la antigua mitología. Esta fragmentación de las fuentes hace que la tarea de establecer las creencias mitológicas de los antiguos pueblos eslavos sea difícil y compleja, dando como resultado numerosas malas interpretaciones, confusiones o simplemente embustes.

Fuentes escritas

No poseemos fuentes escritas sobre la mitología eslava antes de que el pueblo protoeslávico se fragmentara en eslavos occidentales, orientales y meridionales. Quizá la única excepción sea las Historias de Heródoto, donde se mencionaba a la tribu de los Neuri en el lejano norte, cuyos hombres, según el escritor griego, se podían transformar en licántropos; otros estudiosos sostienen que Heródoto realmente se refería a las antiguas festividades eslavas del carnaval, donde grupos de jóvenes pululaban por las aldeas portando máscaras y a los que se llamaba en ocasiones vucari (hombres lobo). Con todo, el hecho de que los Neuri sean identificados con los proto-eslavos está aún por demostrar.

La primera referencia a los eslavos en la historia escrita la hace en el siglo VII el historiador bizantino Procopio de Cesarea, en cuya Bellum Gothicum (La Guerra de los Godos) describía las creencias de cierta tribu eslava meridional que había cruzado el río Danubio con dirección al sur en sólo dos días. Según Procopio, estos eslavos adoraban a un único dios, señor de todo, que portaba el relámpago y el trueno y aunque el historiador no menciona explícitamente el nombre del dios, queda claro que esta descripción corresponde con Júpiter. Nosotros hoy en día lo interpretamos como Perun. Asimismo, menciona la creencia en varios demonios y ninfas (como por ejemplo las vilas), pero sin llegar a añadir más nombres.

La Crónica Primera es una importante obra que contiene valiosas referencias a las creencias paganas de los eslavos orientales. La crónica trata sobre la historia del primer estado eslavo oriental y, a pesar de que fue redactada a principios del siglo XII, contiene referencias y copias de documentos más antiguos, además de describir hechos anteriores al Bautismo de Kiev. Dos dioses, Perun y Veles/Volos, son los mencionados en el texto del tratado que firmaron los gobernantes paganos de los eslavos orientales y los Emperadores Bizantinos a principios del siglo X. Más tarde, el cronista Néstor describe el panteón estatal introducido por el prícipe Vladímir en 980, donde estaban representados Perun, Dazhbog, Stribog, Simargl y Mokosh. En el Códice Ipatiev de la Crónica Primera se menciona a Svarog, a quien se compara con el dios griego Hefesto. Asimismo, son muy interesantes los pasajes del relato épico de los eslavos orientales, El Cantar de las Huestes de Ígor, donde se hace referencia a Veles, Dazhbog y a Jors. Este relato fue escrito presumiblemente a finales del siglo XII, aunque aún hay controversia sobre la autenticidad de esta obra.

Los documentos escritos más numerosos y ricos pertenecen al paganismo de los eslavos occidentales, en especial de las tribus polabianas y veletianas, que fueron cristianizadas a la fuerza a finales del siglo XII. Los misioneros y sacerdotes germanos que lucharon contra las creencias paganas dejaron fe de los antiguos sistemas mitológicos que ayudaron a destruir. Sin embargo, se cuidaron de las "mentiras piadosas" y se esforzaron en mostrar a los eslavos paganos como unos bárbaros idólatras y sangrientos. Como ninguno de estos misioneros se molestó en aprender la lengua eslava, sus crónicas son una mezcla de valiosa información, errores, confusiones y burdas exageraciones.

Entre las obras más importantes se incluye una crónica escrita por Thietmar de Merseburg a principios del siglo XI, quien hizo una descripción de un templo en la ciudad de Riedegost (Radagast)dedicado al gran dios Zuarasic (Svagorich). Según este autor, este lugar se contaba como el sancta sanctorum de las tierras de los eslavos paganos, siendo Svagorich su deidad más importante.

Otro documento de gran valor es la Chronica Slavorum (Crónica de los Eslavos), escrita a finales del siglo XII por Helmold, un sacerdote germano, que menciona al "demonio" Zerneboh (Chernobog), al dios Porenut, a la diosa Siwa, a algunos dioses sin nombre cuyas estatuas tenían múltiples cabezas y finalmente al gran dios Svantevit, a quien se adoraba en la isla de Rügen y que era, según Helmold, el más importante de los eslavos occidentales.

El tercer documento y sin duda el más importante proviene del cronista danés Saxo Grammaticus, quien en su Gesta Danorum (La Gesta de los Daneses), describió la guerra llevada a cabo en el año 1168 por el rey danés Valdemar I contra los Wendos de Rügen, la conquista de su ciudadela en el cabo Arkona y la destrucción del gran templo de Svantevit que allí se había edificado. Saxo describió meticulosamente el culto a Svantevit, sus ritos y la enorme estatua de cuatro cabezas erigida a su nombre, así como el resto de dioses policéfalos de las otras tribus eslavas: Rugiewit, Porewit y Porentius.


La cuarta fuente en orden de importancia la componen las tres biografías del obispo guerrero germano san Odón, quien a principios del siglo XII realizó numerosas expediciones militares y pastorales en las regiones bálticas donde moraban tribus eslavas. Según el manuscrito, el dios eslavo más importante era Triglav, cuyos templos en la ciudad de Szczecin eran tenidos por oráculos de renombre. En las ciudades de Wolgast y Havelberg se adoraba al dios Gerovit, en realidad una corrupción de Yarovit, una deidad eslava posiblemente idéntica a Yarilo en el folclore eslavo oriental.

Restos arqueológicos

Se han descubierto numerosas estatuas de dioses eslavos. En 1848, a orillas del río Zbruch, se encontró una estatua alta de piedra con cuatro cabezas bajo un solo sombrero de piedra. Debido a la gran similitud con la descripción que hiciera Saxo Grammaticus del gran ídolo del templo de Rügen, la estatua fue inmediatamente identificada como la representación de Svantevit, aunque estaba claro que no podía ser el Svantevit original de Rügen. Muchas otras estatuas policefálicas se fueron descubriendo en diversos lugares. Una minúscula estátua de cuatro cabezas datada del siglo X, tallada en hueso, fue desenterrada en las ruinas de Preslav, la capital medieval de los zares búlgaros. En la Edad Media se descubrió en una isla del lago Tollensesee, cerca de Neubrandenburg, una estatua de madera con dos cabezas y de tamaño natural. En estos parajes vivió la tribu eslava de los Dolenain, cuyo nombre pervive en el nombre del lago. Además, se encontró una estatua tricefála en Dalmacia, Croacia, en una colina llamada Suvid, cerca del pico del monte Dinara, llamado Troglav.

Poco a poco los restos de numerosos santuarios eslavos han ido saliendo a la luz. Unas excavaciones arqueológicas en el cabo Arkona de la isla Rügen han descubierto los vestigios de un gran templo y una ciudad, identificadas como las que Saxo Grammaticus describiera. En Novgorod, en el antiguo skit de Peryn, los arqueólogos han descubierto los restos de un templo pagano dedicado supuestamente a Perun: consiste en una ancha plataforma circular alrededor de una estatua, circundada por una zanja con ocho ábsides, donde se situaban los altares para los sacrificios. Los restos de una ciudadela con parecida disposición fueron descubiertos en la localidad que lleva el sugerente nombre de Pohansko (Pagano), cerca de Breclav, en la República Checa.

Todos estos restos arqueológicos tienen en común muchísimos aspectos. Las estatuas de dioses de múltiples caras y los restos de los templos con mútiples altares para sacrificios confirman los informes escritos de los misioneros cristianos sobre el culto de los eslavos a dioses policéfalos, indicando asimismo que la antigua mitología eslava aparentemente puso gran énfasis en el culto de dioses con más de un aspecto.

Además, son de señalar los restos de varias piezas de alfarería datadas del siglo IV y procedentes de la cultura Cherniajov. El arqueólogo ruso Borís Rybakov ha identificado e interpretado los símbolos inscritos en ellas como los restos de un antiguo calendario eslavo.

Restos en el folclore

Cuando fueron cristianizados varios pueblos eslavos entre los siglos VII y XII, la nueva religión se convirtió en la religión de la élite, con lo que floreció en las ciudades y entre la clase noble. Para la mayoría de la población eslava en la Edad Media, que habitaba en las zonas rurales, los viejos mitos continuaron siendo fuertes. Los sacerdotes cristianos y los monjes destinados a los países eslavos, especialmente en Rusia, lucharon durante siglos contra el fenómeno llamado dvoeverie (doble fé). Por un lado, los campesinos y granjeros aceptaron a regañadientes el bautismo, las celebraciones de misas y los días santos de su nueva religión pero, por otro lado, seguían aferrándose a los antiguos ritos y a los cultos paganos, incluso cuando los viejos dioses y mitos en los que estaban basados habían sido olvidados por completo.

Esto ocurrió porque, según la forma de pensar de un campesino eslavo, el cristianismo no reemplazaba la antigua mitología eslava, sino que más bien la asimilaba. El cristianismo podía haber ofrecido una esperanza en la salvación y en una vida después de la muerte, pero para sobrevivir en este mundo, para las cosechas anuales y proteger al ganado, el viejo sistema religioso, con sus ritos de fertilidad, sus deidades protectoras y sus espíritus domésticos, era más que necesario. Este problema nunca fue resuelto por completo por la Iglesia, como mucho pudo dar un santo cristiano o un mártir que reemplazara a una deidad pagana con un culto determinado, pero el culto en sí pervivió, como pervivió la cosmovisión mitológica por la que se explicaban todos los fenómenos naturales.

Así, se creó una situación algo absurda en el estudio de la mitología eslava. Mientras que las creencias y tradiciones populares de todos los pueblos eslavos eran la fuente más importante con la que reconstruir los antiguos cultos paganos, constituyendo de hecho la clave para desentrañar los secretos del ya olvidado panteón, eran también una fuente con una naturaleza tan inusual que no podían en modo alguno tomarse como dogma. Las canciones populares, los cuentos y las festividades habían perdido hacía muchos siglos su carácter original sagrado y mítico, así como su sentido original, con lo que fueron degradándose hasta un nivel de mera superstición o a una tradición sin sentido aparente que era repetida y transmitida a lo largo de generaciones, que en la mayor parte, no sabían lo que tenían entre manos. El pueblo acunó una idea vaga y general sobre cómo celebrar determinadas festividades, cómo contar ciertos cuentos o cómo interpretar ciertas canciones, porque esa era la manera en la que se había venido haciendo desde siempre. Los cultos a los antiguos dioses se mezclaron con los de los nuevos santos cristianos; los viejos rituales se fusionaron con los cristianos y a lo largo de los siglos se fue completando el lío.

Esto condujo a que los estudiosos analizaran la estructura del folclore per se, desarrollando una metodología con la que pudieron reconstruir la mitología perdida a partir de esta estructura. Básicamente, podemos dividir las referencias folclóricas en dos grupos:

* Cuentos de hadas acerca de varios personajes y criaturas fantásticos, como las canciones de Alkonost, Baba Yaga, Koschei el Inmortal, El Pájaro de Fuego y Zmei; cuentos y leyendas de héroes legendarios como los bogatyres rusos; supersticiones sobre varios demonios y espíritus, como el domovoi, lijo, vilas, vampiros, vodianoi, rusalkas, etc. Muchos de estos cuentos y creencias pueden ser bastante antiguos y probablemente contengan al menos ciertos elementos de la antigua estructura mítica, pero no son mitos propiamente dichos. Adolecen de un sentido más profundo y sagrado, así como de significado religioso. Además, tienden a variar muchísimo entre los diferentes pueblos eslavos.



Alkonost, uno de los tres pájaros proféticos del folclore ruso, junto con Gamayun y Sirin (cuadro de Viktor Vasnetsov, 1897).

* Fiestas populares, festividades cristianas y creencias populares sobre los santos. Es claro el ejemplo del profeta Elías, muy venerado en los países eslavos, como sincretismo del antiguo dios del trueno, Perun. Del mismo modo, se pueden encontrar restos de los antiguos dioses en los cultos dirigidos a otros santos, como san Vito, san Jorge, san Blas, santa María o san Nicolás. Asimismo, en varias ffunerales populares, como la de primavera de Jare o Jurjevo y la fiesta de verano de Ivanje o Ivan Kupala, ambas ligeramente asociadas a los días santos del cristianismo, abundan elementos pre-cristianos. Estas creencias poseen un sentido religioso y sacralizado de consideración para las gentes que aún las realizan. El problema, por supuesto, es que tales elementos pre-cristianos ya están irremediablemente mezclados en el cristianismo popular.

La reconstrucción de los mitos eslavos originales se convierte así en pura labor detectivesca, que requiere de conocimientos profundos de varias disciplinas científicas como la semiótica, la lingüística, la filología, la mitología comparada y la etnología. Los referentes folclóricos se deben analizar en su estructura, no como un mero corpus de canciones o cuentos, sino como grupos de signos y símbolos que contienen una lógica estructural interna. Cada signo está compuesto de una serie de palabras clave, que son mucho más que simples nombres de personajes, lugares o artefactos. Un aspecto crucial de los símbolos es que son casi inamovibles: sus nombres pueden diferir, pero no su estructura. Si se llega a cambiar o a perder esas palabras clave, el símbolo cambiaría a su vez, lo que invalidaría la lógica estructural interna del texto y dejaría sin sentido a todo el cuento, con lo que pronto se olvidaría, porque el modelo o la lógica por la que fue transmitido a lo largo de generaciones se perdería.

Un ejemplo lo podemos ver en el anteriormente citado dios del trueno, Perun, que fue suplantado en el folclore cristiano por san Elías . En otras ocasiones se le comparó con el Arcángel san Miguel o incluso con el mismísimo Dios cristiano, mientras que en algunos cuentos populares rusos o bielorrusos bajó hasta la categoría de un mero personaje de cuentos, como el Tsar Ogin (Zar Llama) o Grom (trueno). A pesar de los cambios de nombre, había siempre alguna palabra clave que describía a Perun como símbolo en los antiguos textos míticos y que ha perdurado en el folclore. Perun es siempre "gore" (arriba, en las alturas, en lo alto de la montaña o en el cielo); es un dios celeste, el mayor dios del panteón eslavo; es "suj" (seco, en oposición a mojado. Es el dios del trueno y del relámpago, causantes del fuego); es "treska/razbiya/goni/ubiya" (golpea/hiere/persigue/mata; es el dios del trueno y las tormentas, destructivo y furioso) con "strelá/kamen'/molniya" (flecha/piedra/rayo); las armas de Perun son sus haces de rayos, que dispara como flechas, tan poderosos que explotan y revientan las piedras. Estas son las palabras clave que siempre están presentes en los referentes folclóricos, incluso cuando el verdadero nombre de Perun había sido olvidado desde hacía tiempo. Por lo tanto, la estructura del símbolo permitió la identificación de Perun con personajes similares tanto de la religión cristiana como del folclore posterior que compartían tales similitudes en la estructura con sus propios símbolos.

Siguiendo una metodología parecida, trazando paralelismos con otras mitologías indoeuropeas (especialmente con la báltica) y en ocasiones utilizando las mismas pistas encontradas en los documentos históricos del paganismo eslavo, sería posible reconstruir algunos mitos antiguos. Durante los últimos 30 años se han logrado avances significativos en el estudio de la mitología eslava, sobre todo con los trabajos de los filólogos rusos Vladímir Toporov y Viacheslav Vsevolodovich Ivánov y con los científicos croatas Radoslav Katičić y Vítomir Belaj. Son igual de valiosos los estudios del investigador ruso Borís Uspenski y del filólogo y etnólogo serbio Veselin Čajkanović.

Sin embargo, la interpretación sin criterio del folclore y la reconstrucción de mitos sin poseer la formación adecuada puede conducir a efectos desastrosos, como veremos a continuación.

Fuentes falsas

Al estudiar la mitología eslava, uno debe andarse con pies de plomo con respecto a la validez y autenticidad de las fuentes. El interés científico en las creencias de los antiguos eslavos ha ido acrecentándose desde el Renacimiento, aunque también se ha disparado el número de confusiones, errores, malas interpretaciones y burdas reconstrucciones (sin mencionar las invenciones).

Antes de la primera mitad del siglo XX no se conocía niguna metodología científica válida con la que se pudiera interpretar los referentes folclóricos. Asimismo, al disponer de contadas fuentes arqueológicas e históricas, las puertas a la especulación más baladí estaban abiertas de par en par. Uno de los ejemplos más claros de la confusión general y de la interpretación errónea lo configura la falsa deidad del amor, Lada (o Lado), construida a partir de las exclamaciones sin sentido de las canciones de boda eslavas. Dioses como Koleda o Kupala fueron también inventados a partir de nombres mal interpretados de fiestas populares: Koledo era el nombre eslavo para las procesiones de los cantantes de villancicos en Navidad. La procedencia de Kupala es desconocida, aunque algunas fuentes cristianas insisten en que proviene de Ivan Kupala (traducción literal de Juan el Bautista), si bien esta afirmación tiene tan poca base como la que la interpretan como un día sagrado pagano. Esta celebración se realiza en el solsticio de verano en muchos países eslavos y occidentales como Francia, Italia o España. Esta tradición contiene sin duda más de un elemento pre-cristiano, pero inventar dioses basándose en nombres de costumbres no es obviamente un método válido con el que reconstruir estas creencias. La errónea interpretación de las descripciones históricas de Thietmar sobre el paganismo de los wendos llevó a confundir al dios Svarogich y a la ciudad donde se erigía su templo, Radegast. Dado que este último nombre puede ser reconstruido etimológicamente como "Estimado Huésped", llevó a interpretarlo como el supuesto dios eslavo de la hospitalidad. Asimismo, para buscarle pareja al dios con el nombre más siniestro de todos los mencionados por Helmold, Chernobog (dios negro), inventaron a Belobog (dios blanco). Este nombre no aparece en ningún documento histórico o etnográfico fiable, al contrario, simplemente se asumió que ya que existe un dios negro, tendría que existir su contrapartida, el dios blanco. De nuevo, este no es un acercamiento científico al estudio de la mitología eslava, aunque se han venido escribiendo ríos de tinta acerca del dualismo Belobog-Chernobog hasta hoy día, incluyendo libros y referencias en investigaciones que dan por sentado que tales dioses fueron realmente adorados por los antiguos eslavos.

Peor aún que las confusiones o las malas interpretaciones son las invenciones deliberadas. Durante los siglos XIX y XX, la población se interesó cada vez más por la mitología eslava, aleccionados por los movimientos románticos, nacionalistas y neopaganos en la actualidad. El inventar evidencias de la antigua mitología fue, durante un tiempo, un auténtico hobby entre varios grupos sociales, a menudo con el simple objetivo de apuntarse un tanto. Por ejemplo, se llegaron a "descubrir" estatuas de los antiguos dioses con inscripciones de runas germánicas, o se "documentaron" canciones y cuentos populares en donde la mitad del panteón estaba recogiendo flores o danzando alegremente alrededor del fuego.

La Veda Slovena decimonónica no es más que una mistificación de las canciones populares búlgaras, con muchas supuestas referencias a la mitología eslava y que la mayoría de los investigadores considera una farsa. Un ejemplo más reciente lo podemos ver en el controvertido Libro de Veles, un documento supuestamente auténtico sobre la antigua religión, escrito en el siglo IX o X en alfabeto cirílico; no puede probarse que los eslavos tuvieran modo alguno de escritura antes de la cristianización, y menos aún que utilizaran el alfabeto cirílico (creado por san Cirilo para escribir las lenguas eslavas cuando fue enviado junto con su hermano Metodio a bautizarlos en el siglo IX). Los neopaganos eslavos utilizan este libro como texto sagrado y, por lo tanto, insisten en que el documento es auténtico. Sin embargo, el original, supuestamente escrito en cortezas de abedul, se perdió (sin contar que seguramente nunca existió), con lo que su autenticidad no puede probarse hoy en día.

Cosmología

El concepto cosmológico del Árbol del Universo o de la Vida (мировое дрeво), bastante típico entre los hablantes de lenguas indoeuropeas, está presente también en la mitología eslava, en forma de roble, pino, abedul o ciprés, árboles sagrados. El símbolo mitológico del Árbol es muy fuerte y ha sobrevivido a lo largo de los siglos en el folclore eslavo tras la llegada del Cristianismo. Según algunas leyendas, el árbol crece en el centro del universo, sobre la roca mágica Alátyr situada en la isla Buyán, que flota en la mar y que tiene a sus pies toda clase de animales ctónicos. Hay tres niveles del Universo localizados en el árbol: su copa representa el cielo, el reino de los dioses y cuerpos celestes, mientras que su tronco simbolizaba el reino de los mortales. Estos dos niveles a menudo se combinaban en oposición a las raíces, que representaban el submundo, el reino de los muertos. En contraposición a las creencias populares, parece ser que el mundo de los muertos para los eslavos en realidad era un lugar hermoso, lleno de llanuras de verde y tierna hierba, donde imperaba la eterna primavera. A veces se le conocía como Virei o Iri.

El modelo de estos tres reinos en el Eje del Mundo inscrito en el Árbol tiene su correspondencia con una organización horizontal del mundo: el de los dioses y los mortales está situado en el centro de la tierra (si tenemos en cuenta que es plana, por supuesto), rodeado por un mar por el que se llegaría a la tierra de los muertos, a donde los pájaros migrarían cada invierno para regresar en primavera. En muchas referencias folclóricas, los conceptos de marcharse atravesando el mar y su contrario, regresar atravesando el mar, son equiparados a morir y regresar a la vida, lo que recuerda al antiguo concepto mitológico de llegar a la vida después de la muerte cruzando una superficie de agua. Además, el mundo también está separado en el eje horizontal por los cuatro puntos cardinales, que representan las cuatro direcciones del viento (norte, sur, este y oeste). Estas dos divisiones en tres reinos para el eje vertical y cuatro puntos para el cardinal tuvieron mucha importancia en la mitología, como se puede ver en las estatuas que representan a los dioses, particularmente las de Triglav de tres cabezas y Svantevit, de cuatro.

El sol se entendía como una deidad femenina y la luna, masculina. Esta dicotomía es a primera vista contraria al concepto más extendido de las mitologías indoeuropeas, en las que el sol estaba normalmente asociado a deidades masculinas y la luna, a las femeninas, aunque es idéntico a la visión de la mitología germana y la mitología báltica, estrechamente relacionada con la eslava.

Panteón

Una enorme cantidad de divinidades forman parte del panteón eslavo. Al parecer, cada una de las tribus eslavas (extendidas por una enorme zona geográfica que abarcaba desde el Báltico hasta el mar Negro) adoraba a sus propios dioses. La antigua religión eslava parece haber estado basada en el culto a la naturaleza, dependiendo de cada tribu las divinidades y las creencias concretas. Sin embargo, como ocurre con las distintas lenguas eslavas, que originariamente configuraban una sola lengua (el proto-eslavo),sería posible dibujar un "Olimpo" proto-eslavo y, mediante un estudio cuidadoso del folclore, podríamos reconstruir algunos elementos del panteón original, al que las diferentes tribus eslavas adoraban.



Dioses



Podemos encontrar estas Gromoviti znaci o marcas del trueno en ocasiones sobre los tejados de las casas para protegerlos de los rayos. Símbolos idénticos han sido descubiertos en la cerámica proto eslava del siglo IV (Cultura de Cherniajov). Se piensa que fueran símbolos del dios supremo del trueno, Perun.
Podemos encontrar estas Gromoviti znaci o marcas del trueno en ocasiones sobre los tejados de las casas para protegerlos de los rayos. Símbolos idénticos han sido descubiertos en la cerámica proto eslava del siglo IV (Cultura de Cherniajov). Se piensa que fueran símbolos del dios supremo del trueno, Perun.

Ivanov y Toporov reconstruyeron el antiguo mito de Perun y Veles/Volos. Ambos constituyen una oposición clara en casi todas las fuentes: Perun es el dios celestial del trueno y el rayo, fiero y seco, que gobierna el mundo de los vivos desde su ciudadela en las alturas, situada en la rama más alta del Árbol del Universo. Veles por el contrario es un dios ctónico, asociado con las aguas, terrenal y húmedo, señor del sub mundo, que gobierna el reino de los muertos desde abajo, en las raíces del Árbol del Universo. Perun le da lluvia a los granjeros, es el dios de la guerra y las armas y es invocado por todos los que luchan. Veles es el dios del ganado, protector de los pastores, asociado a la magia y al comercio. Perun da el orden, Veles causa el caos.

La batalla cósmica entre los dos recuerda al antiguo mito indoeuropeo de la lucha entre el dios de las tormentas y el dragón. Atacando con sus rayos desde el cielo, Perun perseguía a la serpiente Veles, que se deslizaba hacia las profundidades de la tierra. Veles insultó a Perun y huyó transformándose en varios animales, escondiéndose tras árboles, casas o personas. Al final, Perun da con él o escapa al agua con dirección al sub mundo; básicamente es lo mismo: al matar a Veles, Perun no lo destruye realmente, sino que lo devuelve a su lugar de origen, al mundo de los muertos. Así, el orden del mundo, cambiado por la travesura de Veles, es establecido de nuevo por Perun. La idea de que las tormentas y los truenos son una batalla divina entre el dios supremo y su acérrimo enemigo fue crucial para los eslavos, incluso después de que Perun y Veles fueran reemplazados por Dios y el Diablo. El rayo que golpea un árbol o que quema la casa de un campesino se explicaba siempre como un dios del cielo furioso atacando a su enemigo terrenal, ctónico.


Perun contra el Dragón/Veles, dibujo de Ivan Bilibinin.

La excusa que explicaba la enemistad de ambos dioses era el robo del ganado de Perun por parte de Veles o viceversa (aunque si Veles era el dios protector del ganado, no queda claro el asunto de la propiedad del mismo según este mito). El motivo mismo de robar ganado divino es muy común en la mitología indoeuropea: el ganado, de hecho, puede entenderse como una simple metáfora de las aguas celestiales o la lluvia. Así, Veles roba el agua de lluvia de Perun o viceversa, lo que de nuevo lleva a la confusa asociación de Veles con las aguas y de Perun con el cielo y las nubes, ya que no se sabe bien a quién pertenecería la lluvia. Otra razón que explicaría esta enemistad puede ser el robo de las esposas. Parece quedar claro, según referencias folclóricas, que se consideraba al Sol como la esposa de Perun. Sin embargo, dado que el Sol en la visión mítica del mundo muere cada noche y desciende más allá del horizonte hacia el sub mundo, donde pasa la noche, los eslavos entendían este fenómeno como el robo de la esposa de Perun por parte de Veles, aunque de nuevo podría entenderse el renacimiento del Sol por la mañana como el robo de la esposa de Veles por parte de Perun.

Yarilo y Morana

Los investigadores Katicic y Belaj continuaron el trabajo comenzado por Ivanov y Toporov reconstruyendo el mito del dios de la fertilidad y la vegetación, Yarilo, y su hermana y esposa, Morana (Marena, Morena, Marana, todos los nombres provenientes de la misma raíz -mor-, muerte), la diosa de la naturaleza y la muerte. Yarilo está asociado a la luna y Morana es vista como la hija del sol. Ambos son hijos de Perun, nacidos la noche de Año Nuevo (La Gran Noche). Sin embargo, esa misma noche, Yarilo es raptado de su cuna y llevado al sub mundo, donde Veles lo educa como si fuera suyo. En la festividad de primavera de Yare/Yurievo/Yarilki, llena de simbología sexual y erótica, Yarilo regresa del mundo de los muertos (atravesando el mar) para traer al mundo de los vivos la primavera desde el sub mundo eternamente verde. Se le representaba como un joven y fogoso varón montado sobre un caballo blanco con una corona de flores en la cabeza, portando en la mano derecha un haz de trigo y en la izquierda una imitación de cabeza humana, símbolo de la muerte. El jinete recorría los campos de mies para favorecer una buena cosecha. Encuentra a su hermana Morana y la corteja, celebrándose a principios de verano su divino enlace con la fiesta conocido como Ivanie/Ivan Kupala. Esta unión sagrada entre hermanos, hijos del dios supremo, trae la fertilidad y la abundancia a la tierra, asegurando una gran cosecha. Asimismo, dado que Yarilo es hijo (hijastro, más bien) de Veles y que su esposa es hija de Perun, su matrimonio trae la paz entre los dos grandes dioses. En otras palabras, así se aseguraban de que no hubiera tormenta que pudieran dañar la cosecha.

Sin embargo, tras la cosecha, Yarilo le es infiel a su esposa y ella en venganza lo mata (lo devuelve al sub mundo), renovando la enemistad entre Perun y Veles. Sin su marido, dios de la fertilidad y las plantas, Morana y toda la naturaleza junto con ella se marchita y se hiela ante el invierno que se avecina, convirtiéndose en la terrible, vieja y peligrosa diosa de la oscuridad y del frío, muriendo finalmente al finalizar el año. El mito se repetía por entero cada año y los cantos de sus partes principales acompañaban las fiestas más importantes del calendario eslavo. Este cuento muestra también numerosos paralelismos con las mitologías báltica e hitita.

Svarog, Svarozhich (Svarogich), Dazhbog

El nombre de Svarog solamente se ha encontrado en los manuscritos relacionados con los eslavos orientales, donde normalmente se le equipara al dios herrero de los griegos, Hefesto. Sin embargo, este nombre es muy antiguo e indica que fue una deidad del panteón proto-eslavo. La raíz svar significa brillante, claro, mientras que el sufijo rog denota lugar. Si se le compara con el veda Svarga, podemos ver que Svarog simplemente significaba cielo claro. Es posible que originalmente fuera el dios del cielo del panteón, quizá la versión eslava del proto-indoeuropeo Dyēus Ph²ter. Svarog también puede significar un lugar brillante y fiero: una forja. Esto, junto con la identificación con el Hefesto de las fuentes históricas, nos indica que los eslavos también tuvieron un dios del fuego y de la herrería. Según la interpretación de Ivanov y Toporov, Svarog tenía dos hijos: Svarozhich, que representaba el fuego en la tierra, y Dazhbog, que representaba el fuego del cielo y estaba asociado al Sol. Se creía que Svarog había forjado al Sol y que se lo había dado a su hijo Dazhbog para que lo llevara a lo largo y ancho del cielo.

En los manuscritos rusos, es equiparado al Sol y según el folclore se le recuerda como la deidad bondadosa de la luz y el cielo. Sin embargo, el folclore serbio lo representa como un dios mucho más oscuro en la forma de Dabog, quien custodiaba las puertas del sub mundo, tenía un aspecto horrible, cojeaba y estaba asociado con la minería y los metales preciosos. Veselin Čajanković señala que estos dos últimos aspectos cuadran perfectamente con el simbolismo que rodea a la deidad solar eslava: una parte benévola representa a Dazhbog durante el día, cuando lleva al Sol a lo largo del cielo; la parte malévola y fea, Dabog, lleva al sol al sub mundo durante la noche. Este patrón puede aplicarse también al ciclo solar anual, donde el aspecto positivo se asocia al joven Sol de verano y el negativo, al viejo Sol de invierno.

Svarozhich fue adorado como un espíritu del fuego por los campesinos rusos mucho después de que fueran cristianizados. También fue conocido por los eslavos occidentales, pero allí se le adoró como la deidad suprema en la ciudad santa de Radegast. El término Svarozhich es en eslavo un simple diminutivo de Svarog y como tal pudiera ser un aspecto complementario (una especie de apellido) de Dazhbog. También hay quien sostiene que Svarog era el antepasado de todos los dioses eslavos, con lo que Svarozhich podría ser un epíteto de otra deidad, así que tanto Dazhbog como Perun, Veles y los demás también serían "Svarozhichs".

Svantevit y Triglav

No deja de resultar irónico que de momento no se haya podido aclarar el papel de estos dos dioses en el panteón proto-eslavo, a pesar de tener el mayor número de documentos históricos. El que sean importantes para todos los eslavos paganos está probado por el increíble número de topónimos que se les asocia y por los numerosos descubrimientos de estatuas policéfalas en varios países eslavos. Ambos dioses son los principales en varias localidades, estaban asociados a la adivinación y su animal totémico era el caballo. Posiblemente una diferencia importante era que Svantevit tenía un caballo blanco, mientras que el de Triglav era negro, además de que la representación de Svantevit tenía cuatro cabezas y la de Triglav (cuyo nombre significa simplemente "de tres cabezas") poseía tres. Svantevit estaba asociado asimismo a la victoria en la guerra, a la cosecha y al comercio.

Se han barajado varias hipótesis sobre estos dos dioses: según la primera, ambos son el mismo dios, ya que son similares en casi todos sus aspectos; otra sostiene que no son dioses en absoluto, sino compuestos de tres o cuatro dioses, una especie de mini-panteón. Los neopaganos eslavos suelen ver a Triglav como un concepto de Trinidad. Svantevit ha sido también visto como la alteración de los eslavos occidentales de Perun o Yarilo, o incluso comparado con Svarozhich como deidad solar. Ninguna de estas hipótesis parece ser muy convincente y la mayoría se basan en las especulaciones más peregrinas, mientras que otras intentan reconstruir la mitología eslava como debería ser y no como lo que fue en realidad. Es preciso investigar mucho más para llegar a conocer la verdadera identidad de estas deidades.

Zoria y Danica

Estos nombres significan simplemente Estrella de la Noche y Estrella de la Mañana, pero en las leyendas folclóricas de todos las naciones eslavas son a menudo descritas como personas o asociadas a personas, de una manera muy parecida al Sol y la Luna. A Danica en ocasiones se la denomina la hermana menor del sol o su hija y probablemente estaba relacionada con Morana. Por lo tanto, Zoria era o bien la madre o la hermana mayor del sol. Es muy problable que fuera un remanente eslavo de la diosa proto-indoeuropea del anochecer, Hausos, pero habrá que investigar mucho sobre este tema antes de sacar más conclusiones.

No pueden contarse en el panteón proto-eslavo otros dioses, aparte de los referidos anteriormente. Sin embargo, es de destacar qeu muchos de estos dioses probablemente fueran conocidos con diferentes nombres incluso en la misma lengua. Los tabús religiosos en la denominación de las deidades existieron entre los eslavos y, por ello, los dioses fueron llamados con otros nombres o adjetivos que describían sus cualidades. Con el tiempo, estos mismos adjetivos tomaron vida.

Desarrollo mitológico

Ivanov y Toporov hicieron un esquema sobre los distintos estadios que pudo desarrollar la mitología eslava, en un intento de mostrar cómo pudo haber evolucionado a partir del panteón original:

* El primer desarrollo pudo ocurrir tras el desmembramiento de los proto eslavos en eslavos occidentales, orientales y meridionales. Cada rama de la familia ideó deidades diferentes que englobaran la artesanía, la agricultura y la fertilidad, como Rod y Chur, varias diosas relacionadas con el hogar, como Mokosh. Dioses como Jors o Simargl son a veces consideradas préstamos que los eslavos orientales tomaron de sus vecinos iranios.

* En el ámbito de la personificación abstracta de funciones divinas, tenemos conceptos del tipo Pravda/Krivda (Correcto/Incorrecto), Dobra Kob/Zla Kob (Buena Fortuna/Mala Fortuna). Tales conceptos los podemos encontrar en muchos cuentos de hadas eslavos y se piensa que nacieron en un momento en el que los viejos mitos ya estaban degradándose a los niveles de leyendas o cuentos. Louis Leger señaló que varias palabras eslavas que entraban en el campo semántico del éxito, el destino o la fortuna están conectadas con la palabra eslava para Dios, "Bog". Aunque era usada para el dios cristiano, la palabra es de origen pagano y muy antigua, ya que podría provenir de la raíz proto-indoeuropea *bhag (fortuna), relacionada con el avéstico baga y el sánscrito bhagah (epítetos de dioses).

* El siguiente nivel de desarrollo se dio al convertir en mito las tradiciones históricas, un fenómeno que habría comenzado en tiempos paganos y continuaría mucho después del advenimiento del Cristianismo. Se caracterizó por tomar cuentos y canciones de héroes legendarios, que irían desde fundadores legendarios de ciertas tribus - como las historias sobre Lej, Chej y Rus (padres respectivamente de polacos, checos y rusos) - hasta personajes históricos como el rey croata-húngaro del siglo XV, Matías Corvinus, o el Príncipe Marko de los eslavos del sur, quienes fueron inmortalizados en las leyendas populares o la poesía. Las bylinas rusas sobre los bogatyr'es (héroes legendarios), las leyendas polacas sobre Krak el Matadragones, las checas sobre Libuše y la fundación de Praga entran en esta categoría. Aún en varios elementos de estos cuentos se pueden ver elementos de los viejos mitos, como el héroe que mata al dragón, un remanente lejano del antiguo concepto de la batalla cósmica entre el dios del rayo, Perun, y la serpiente, Veles.



Baba Yaga, de Ivan Bilibin.

* En un nivel menor encontramos a ciertos arquetipos míticos convertidos en personajes de cuentos de hadas, donde se incluiría a Baba Yaga, Koschei el Inmortal, El Ruiseñor Ladrón, Vodianoi, Zmei Gorynych, etc. En este nivel, apenas se puede ya hablar de mitología, sino más bien de leyendas y cuentos que contienen fragmentos de viejos mitos pero que en su estructura y significado no están claros.

* El nivel más bajo incluye varios grupos de espíritus domésticos o de la naturaleza y criaturas mágicas, que varían muchísimo en los diferentes pueblos eslavos. La estructura mítica en ese nivel es prácticamente incomprensible, pero algunas creencias tienen una antigüedad considerable. Ya en el siglo V, Procopio mencionaba que los eslavos adoraban a espíritus de los ríos y de la naturaleza, pudiendo encontrar incluso hoy en día sus huellas en los cuentos sobre vilas, vampiros (upyr'), brujas y hombres lobo.

Calendario y festivales

Los mitos eslavos eran cíclicos, repitiéndose cada año una serie de festividades que seguían los cambios de la naturaleza y las cuatro estaciones. Para entender su mitología, es importante entender su concepto de calendario. Basándose en el folclore y restos arqueológicos, es posible reconstruir algunos elementos del calendario precristiano, particularmente las más importantes.

* El año era lunar, aparentemente, y comenzaba el primer día de marzo, en forma similar a otras indoeuropeas, cuyos sistemas de calendario son más conocidos para nosotros. Para la última noche del año viejo y el primer día del año nuevo se conocen nombres como Velia Noch/Velik Dan' (Gran Noche/Gran Día). Después de la Cristianización, estos nombres fueron remplazados probablemente por las Pascuas. En algunas iglesias eslavas pertenecientes a las diferentes Iglesias Ortodoxas, la Pascua es conocida como Velik Dan/Gran Día, mientras que entre los eslavos católicos es conocida como Velika Noch/Gran Noche. Todos estos nombres son seguramente traducciones del griego Megale Hemera, Gran Semana, el término cristiano para la semana en que cae Pascuas (semana Santa). En tiempos paganos, de todas formas, probablemente era una fiesta similar a Halloween. Ciertas personas (chamanes) se adornaban con máscaras grotescas y ropajes confeccionados de pieles o lanas de oveja, rondando por las aldeas, ya que durante la Gran Noche se creía que los espíritus de los ancestros viajaban a lo largo de la tierra, entrando en los pueblos y las casas para celebrar el año nuevo con sus familiares vivos. Por consiguiente, la deidad del último día del año era probablemente Veles, dios del sub mundo.

* Había una gran fiesta de la primavera dedicada a Yarilo, dios de la vegetación y la fertilidad. Procesiones de jóvenes solían ir por las aldeas con ramos de flores como símbolo de nueva vida. Iban casa por casa recitando canciones y bendiciendo cada hogar con ritos de fertilidad tradicionales. El líder de la procesión, generalmente a caballo, sería identificado con Yarilo. La costumbre de hacer pisanki o huevos decorados, símbolos también de nueva vida, era otra tradición asociada con esta celebración, que más tarde pasó a la Pascua Cristiana.

* El festival de solsticio de verano es conocido hoy como Ivanie, Kupala o Kries. Se celebraba en forma similar a una gran boda y, de acuerdo a indicaciones de ciertas fuentes históricas, era seguido -en épocas paganas- por una orgía general. Había grandes cantidades de comida y bebida la noche anterior, se encendían grandes hogueras (en eslavo Kres) , y los jóvenes copulaban y danzaban en círculos o saltaban a través del fuego. Las jóvenes hacían guirnaldas con flores y helechos (que aparentemente era sagrado en esta celebración), las batían en los ríos y dependiendo de cómo y adonde flotasen, se podría saber si el elegido se casaría o no. El baño ritual esta noche era también muy importante: de ahí el nombre de Kupala (del verbo kupat'sia, bañarse), que seguramente casaba muy bien con el santo patrón que la Iglesia puso para este día, Juan el Bautista. En general, la fiesta conmemoraba con seguridad la boda divina del dios de la fertilidad, asociado con el crecimiento de las plantas para la recolección.

* En medio del verano había un festival relacionado con el dios del trueno Perun, transformado en tiempos cristianos en el importante festival del profeta Elías. Era considerada la época más sagrada del año, registrándose algunas indicaciones de fuentes históricas relacionadas con sacrificios humanos. Probablemente después del mismo comenzaba la cosecha.

* No queda claro cuándo se celebraba exactamente el fin de la cosecha, pero los documentos históricos mencionan interesantes tradiciones asociadas a las celebraciones en el templo de Svantevit, en la isla de Ruyana (hoy en día Rügen), que sobrevivió en el folclore posterior. Las gentes se reunían frente al templo, donde los sacerdotes emplazarían un gran pastel de trigo del tamaño de un hombre. El sumo sacerdote se colocaba tras el pastel y preguntaría a las gentes si le veían. Independientemente de la respuesta, el sacerdote plugaría que el siguiente año la gente no le viera tras el pastel ritual, augurando que la cosecha del siguiente año sería más provechosa.

* Seguramente también hubo un importante festival alrededor del solsticio de invierno, que más tarde fue asociado con la Navidad. A su vez, en muchos países eslavos, esta festividad es llamada Bozhich, que significa, pequeño dios. Aunque este nombre encaja fácilmente con la idea cristiana de Navidad, tiene seguramente un origen pagano: indica el nacimiento de un joven y nuevo dios del Sol de la vieja y debilitada deidad solar, durante la noche más larga del año. El viejo sol era identificado como Svarog y su hijo, el joven y nuevo sol, como Dazhbog. El nombre alternativo (y tal vez el original) de este festival era Korochun.

Los eslavos y Bizancio (II)


CRONOLOGIA DESDE EL AÑO 550 HASTA EL AÑO 600



550 Crecen las incursiones de los eslavos en los Balcanes, son ahora mas organizadas, y su objetivo es asentarse en territorio del Imperio, pero esto no es advertido por el momento por el emperador, ocupado en la reconquista del Imperio occidental y el mantenimiento de la frontera oriental con los persas, además de los conflictos religiosos.

552 Victoria de los Bizantinos sobre Totila en Taginae.

Los eslavos llegan a las puertas de Tesalónica.



553 Entre el 5 de Mayo y el 2 de junio se realiza el Segundo Concilio de Constantinopla, Quinto Concilio General, el cual fue convocado por Justiniano. Fue presidido por Eutiquio, Patriarca de Constantinopla, y concurrieron en esencia los obispos orientales, y solamente seis occidentales, de las diócesis del Africa.



El Papa Vigilio se negó a concurrir, por la abrumadora diferencia entre los obispos orientales y occidentales y por miedo a la violencia, debió practicar un autodestierro. Finalmente negocia con el emperador una vuelta a la sede papal y acepta el concilio.



El resultado final es la condena a varias herejías, entre ellas el origenismo (Teología de Orígenes), y ciertos escritos de Teodoro de Mopsuestia, Teodoreto de Ciro, y de Ibas de Edesa, llamados Los Tres Capítulos. Estos Tres Capítulos también fueron condenados por Vigilio, pero a su modo y sin nombrar el Concilio.


Damas de Teodora. San Vitale. Ravena.

555 Dalmacia se encuentra en poder del Imperio, libre de ostrogodos.

559 Belisario lucha contra los búlgaros en los Balcanes.

562 El ejército persa conquista Antioquía y se firma una paz con términos humillantes para el Imperio Romano.

563 El ejército romano aniquila las últimas guarniciones en el norte de Italia.

565 Muere Justiniano y es sucedido por Justino II, su sobrino, de edad madura y con menor capacidad política que su tío, además de estar sufriendo de una enfermedad. Justino II recibe un Imperio económicamente agotado, además de haber sido sobrepasado el pueblo en su ánimo en tantos años de luchas agotadoras.

568 Los longobardos comienzan la ocupación de Italia, quienes obtienen grandes éxitos ante un exhausto ejército romano.

Leovigildo, rey visigodo, comienza una campaña para exterminar a los romanos del sur de Hispania.

Una embajada turca llega a fines de año a Constantinopla para realizar con el Imperio una alianza comercial, además de hacer una tentativa de alianza contra los persas.

570 Se puede decir que este año marca el comienzo de la gran avalancha de eslavos en territorio romano, sobretodo en los Balcanes. Asimismo comienzan a instalarse los búlgaros al sur de la parte oriental del Danubio.

572 Al negarse el emperador Justino II a pagar tributos pactados con los Persas recomienza la guerra en el frente oriental, situación que se prolongará hasta 590.

574 Justino II pierde la razón definitivamente, y tiene que nombrar a Tiberio, jefe de la guardia palatina (comes excubitorum), co-emperador, quién comparte el gobierno con Sofía, la esposa de Justino II y sobrina de Teodora.

578 Tiberio gobierna ya en solitario.

579 Muere Crosroes de Persia.

580 Siguen los asentamientos de eslavos en distintos pueblos de los Balcanes.

582 Muere Tiberio, habiendo nombrado antes sucesor a Mauricio, jefe de la guardia de los foederati. Mauricio, recién llegado del campo de batalla que era la frontera con Persia, se casa con Constantina, la hija de Tiberio, para así emparentar con la dinastía Justiniana. Mauricio encuentra las arcas vacías, debido probablemente a las liberalidades de Tiberio, debiendo aumentar considerablemente los impuestos. Por ello no fue demasiado popular, aunque no le faltaban cualidades como general ni como administrador.

584 Mauricio se ve obligado a contener a los ávaros con la entrega de un tributo inmenso.

El ejército bizantino abandona varias regiones de la península ibérica.

585 A pesar de recibir tributo de Bizancio, tal vez buscando nuevas riquezas, los ávaros avanzaron hacia Adrianópolis, donde son derrotados por Juan Mistacón.

586 La imagen de Cristo en la sábana santa fue llevada a la batalla del río Arzamon.

589 Persia, que se encuentra luchando contra el Imperio Bizantino desde 572, se ve invadida por tribus árabes en la Mesopotamia, por los turcos al Norte y sufre una invasión de los jázaros en Armenia. El general Varahan, luego de varios fracasos cae en desgracia con su rey, el impopular Hormidas, que lo destituye.

590 Vaharan usurpa la corona de Persia, comenzando una guerra civil. Crosroes Parwiz, el hijo de rey Hormidas, pide asilo y ayuda a Mauricio, que accede con sus condiciones: la cesión de la Armenia Persa a favor de Bizancio y las ciudades de Dara y Martirópolis mas una parte de la Mesopotamia. El ejército bizantino obtiene las victorias de Gantzak y Adiabene y colocan finalmente a Crosroes II en el trono de Persia.

591 Gracias a la paz concertada con Persia, Mauricio inicia una campaña en los Balcanes contra los eslavos y los ávaros, que se habían apoderado de Sirmium, Singidunum (Belgrado) y Viminacium, entre otras ciudades, y desde allí iniciaban sus saqueos hacia Tracia. Los soldados que luchaban en el frente oriental fueron puestos a las órdenes de Prisco, quien rechaza a los ávaros fuera del territorio de Tracia y decide atacar a los eslavos mas allá del Danubio. Para ello atraviesa el río a la altura de Silistria y ataca por sorpresa a Ardagasto en su propio campamento.
Sin embargo nada fue suficiente para parar las invasiones incesantes año tras año.

592 Nueva campaña de Mauricio en los Balcanes, ante el peligro que representaban los nuevos asentamientos de pueblos bárbaros, comandadas por Prisco y Comentiolo, que derrotan a los ávaros en su propio territorio. A pesar de tranquilizarse, tanto ávaros como eslavos siguen ocupando las tierras del Imperio.

593 El historiador cristiano Evagrio atribuye a la sábana santa la victoria sobre los persas mazdeístas.

598 Los ávaros avanzan hacia Dalmacia desde Syrmium, destruyendo todo a su paso.

599 Mauricio se niega a rescatar a 12.000 prisioneros del kan de los ávaros, los cuales son degollados, lo que le vale el odio del ejército y su rebeldía ante la orden de pasar el invierno del otro lado del Danubio combatiendo con los ávaros. El ejército nombra antiemperador al centurión Focas, un campesino.

600 Los eslavos entran en Dalmacia, instalándose en ese territorio. Además la ocupación casi completa de Tracia por los ávaros hace que los bizantinos piensen en instalarse en Calcedonia, en la costa asiática, debido a la imposibilidad de parar la invasión, cuando una terrible peste diezma a este pueblo, que se retira del territorio que habían ocupado. Una vez más el Imperio se salva.

Los Eslavos y Bizancio (I)



Los motivos de una invasión.

Para comprender el problema de los eslavos hay que entender en qué situación estaban las provincias balcánicas de Bizancio en época de Justiniano (en pleno siglo VI): los hombres habían partido hacia la guerra, el imperio se "olvidó" de esta parte del mundo, y por otra parte al norte del Danubio había muchas tribus pugnando por el poder, las condiciones de vida eran terribles, hacía mas frío, había mucha hambre y mucha competencia, además de una explosión demográfica que amenazaba ser una gran complicación, por lo que una solución a esto eran las incursiones de pillaje en la "zona de nadie" de los Balcanes. Con el tiempo, y luego del asesinato de Mauricio en 602, los eslavos ven la posibilidad de instalarse sin ninguna oposición, y las gentes del lugar, sin soldados que los defiendan, con sus campos devastados, y ante la gran cantidad de eslavos, estamos hablando de una verdadera invasión de cientos de miles de personas que se venían a instalar en estas tierras año tras año, entonces los griegos se trasladaron sin luchar a las ciudades de la costa y las islas principalmente, desde donde se inicia años después la "bizantinización" de los recién llegados, que se habían organizado en pequeños reinos llamados por los bizantinos "esclavinias".


Pintura sobre Sviatoslav, príncipe de Kiev (957-952)

Creo que estos eran los motivos principales de la invasión eslava, sus tierras de origen eran o muy frías, o no eran ya fértiles, o estaban ocupadas por otros pueblos, y Bizancio con sus problemas internos descuidó esta zona fundamental.

Cuando los eslavos llegan a Macedonia y Grecia se produce un fenómeno importante: en realidad los habitantes locales, que habían sido abandonados desde hacía muchos años, estaban prácticamente fuera de la órbita del imperio, habían sido abandonados tanto por el emperador, como por el ejército, como por la iglesia, que daban prioridad a Constantinopla y Asia Menor, entonces al llegar al lugar los eslavos se sintieron como en su casa, solamente tuvieron que construir aldeas u ocupar las ciudades que ya estaban y armar sus propios reinos tribales para sentirse dueños del lugar, y la gente autóctona no tuvo mas remedio que partir hacia las ciudades costeras o eslavizarse.

La historia.

Podemos comenzar por la primera gran invasión, porque aunque comenzaron a entrar en territorio romano durante el siglo V fue durante el gobierno de Justiniano desde 527 que atravesaron los muros de defensa en masa e invadieron los Balcanes, llegando hasta el itsmo de Corinto, con lo cual podremos observar la realidad del gobierno de Justiniano: la grandeza de las reconquistas de Africa e Italia provocaba una debilidad terrible en un territorio que estaba mucho mas cercano pero asimismo mucho mas descuidado, sin soldados para protegerlo.

Como consecuencia, mientras el gran emperador se jactaba de haber recuperado el antiguo esplendor de Roma, en las puertas de su propia casa miles y miles de eslavos (que aún no se asentaban) saqueaban todo lo que había a su paso.

Los asentamientos se produjeron a fines del siglo VI y comienzos del siglo VII, aumentando terriblemente cuando fracasa la campaña del Danubio de Mauricio, traicionado por Focas y asesinado, dando paso a verdaderas oleadas de eslavos y ávaros, estos últimos arrasaron todo el territorio de los Balcanes y luego se retiraron, pero los eslavos llegaron para quedarse definitivamente.

Es así como a comienzos del siglo VII todo el dominio bizantino en la penísula balcánica se pierde a manos de los eslavos: Macedonia, Tracia, Dalmacia, las costas del mar Egeo, son víctimas de las incursiones eslavas, pero lo mas grave es que comienzan a formar verdaderos asentamientos y a ocupar todo el territorio, sin oposición.

Caen las ciudades romanas de Salona, Singidunum (Belgrado), Viminacium, Naissus, Sardica (Sofía) y llegan hasta las mismas puertas de Tesalónica y Constantinopla.

Un fenómeno se produce entonces, y es que la población autóctona huye de este dominio eslavo hacia las costas y las islas, desde las cuales, poco a poco, se establece un modo de vida griego bizantino recuperando parte de lo perdido, pero el resto de la península balcánica, hasta el sur de Grecia, sufre un cambio radical, en su forma de vida, en su raza, que costaría tres siglos al imperio poder recuperar. Ya en la época de Heraclio, los eslavos, que hacía unos años estaban bajo el yugo ávaro, pudieron sustraerse a estos luego de la derrota de ávaros y persas ante Constantinopla, adonde los ávaros condujeron como soldados propios a un gran número de eslavos y búlgaros..

Es en esta época cuando, viniendo desde los Cárpatos, croatas y serbios, con el consentimiento de Heraclio, se establecen al Noreste y al Sureste de la península respectivamente, expulsando a los restos de las fuerzas del kan ávaro.

También el resto de los eslavos trataban de sacarse el yugo que los ávaros habían hecho caer sobre ello aprovechando su caída en Constantinopla, y formaron un importante reino independiente bajo el mando de Samo; luego los búlgaros, ampliamente eslavizados, bajo el mando de Kovrat se sacaron también a los ávaros de encima y Kovrat recibió el título de patricio de parte de Heraclio, que lo hizo recibir el bautismo.

De esta manera se reforzaba aún mas la influencia eslava en los Balcanes, se terminaba con el temible poder de los ávaros y según algunos historiadores, entre los que se encuentra el mismísimo emperador Constantino VII, tanto serbios como croatas aceptaban la soberanía bizantina en sus territorios, lo que aunque deje muchas dudas no es imposible que hubiera ocurrido, aunque los eslavos continuaron por un tiempo haciendo sus vidas sin formar parte del imperio.


Monasterio serbio.

El panorama del siglo VII en los Balcanes no era de todas maneras muy alentador para Bizancio, puesto que entre croatas, serbios, búlgaros y otras tribus, los eslavos seguían siendo independientes aunque reconocieran la soberanía bizantina, todo estaba por hacer para el imperio en esta parte europea de su territorio.

El contraataque bizantino, las políticas de colonización y algunos hechos históricos.

En 658 fue Constante II quien realizó la primera campaña para hacer efectivo el reconocimiento de Bizancio por parte de los eslavos, realizando un ataque a las esclavinias, los asentamientos eslavos en Macedonia, y aparentemente luego de hacer reconocer la soberanía bizantina en este territorio habría deportado a miles de ellos a Asia Menor, ya que desde esta época existen pruebas de soldados eslavos en las milicias bizantinas de la parte asiática del imperio.

Pocos años después, en 680, sobreviene una gran invasión de pueblos búlgaros hacia el sur del Danubio, cuando fracasa una campaña de Constantino IV para detenerlos, y se sumergen en una región totalmente ocupada por tribus eslavas como la de los Severos, que terminan pagando tributo a los búlgaros, pero con el tiempo absorben a estos en lo que se dará como el primer estado eslavo organizado que será una verdadera pesadilla para el imperio, precisamente a las puertas de su capital.

Como se puede probar que estaban tan cerca de Constantinopla que Justiniano II en su campaña contra eslavinios y búlgaros del 688, para ir de la capital a Tesalónica tuvo que traspasar con todo su ejército territorios completamente ocupados por eslavos.

Al abrir esta brecha el emperador volvía a comunicar por tierra a las dos ciudades mas importantes del Imperio, lo que fue considerado un gran éxito militar en su época.

Los eslavos capturados en esta campaña fueron deportados a Asia Menor como stratiotas en el thema de Opsikion, aparentemente unos 30.000 hombres.

Sin embargo, resultaron tropas muy poco leales en esos años, puesto que se pasaron a los árabes causando la derrota de Sebastópolis en 692, quedando como consecuencia de esta batalla la parte bizantina de Armenia en manos del Califato.

Un ejército formado por los búlgaros de Tervel y gran cantidad de eslavos dio la victoria de Justiniano II en 705 para recuperar su imperio, lo que valió grandes ganancias a estos y terrible venganza para los bizantinos.

En 762, cuando obtiene el mando búlgaro Teletz, se enemista con los eslavos de su territorio, y muchos se van hacia Bizancio, donde el emperador ConstantinoV les reservaba un lugar en Bitinia, Asia Menor, que así se veía nuevamente afectada por el elemento racial eslavo al servicio del imperio.

La vida en los Balcanes.

A comienzos del siglo VIII se puede decir que la vida urbana en la parte europea del imperio era muy precaria, no había grandes centros urbanos a excepción de las dos ciudades más grandes del imperio, Constantinopla y Tesalónica, que habían resistido con gran éxito las incursiones eslavas, ávaras, persas y árabes, pero el resto podemos suponer que había sido destruído y ahora solo podremos encontrar aldeas y pequeños pueblos aislados y muy lejos de lo que habían sido en otras épocas.

Sin embargo, la fuerza de los eslavos se notó específicamente en su función de estratiotas y campesinos libres agrupados en dichas aldeas, que una vez dentro de la órbita del imperio pudieron contribuir con éste con sus productos, cada vez en mayor cantidad, y con el pago de sus impuestos que poco a poco levantaron al imperio.

En una política colonizadora de integración, Nicéforo I ordenó a principios del siglo IX a muchos habitantes de Asia Menor vender sus propiedades y les dió tierras en las esclavinias de los Balcanes, donde los colonos habrán cumplido con las obligaciones que alimentaban al imperio: el pago de impuestos y el servicio en el ejército.

En esta misma época, Carlomagno se expandía hacia el este europeo a costa de otros reinos eslavos.

La cristianización.


Monasterio bizantino en Serbia.

Parece que en la época de la iconoclastia toda la península balcánica estuvo alejada de Constantinopla, en lo que constituyó un grave problema para el Estado bizantino.

Uno de los pilares del Estado Bizantino, la iglesia ortodoxa, se ocupó de los eslavos para integrarlos poco a poco al imperio, o al menos para prepararlos para su integración definitiva.

La política del imperio de convertir a sus vecinos al cristianismo fue muy eficaz con el reino de Bulgaria y con los eslavos de la península balcánica, que así cambiaban sus antiguas creencias por la ortodoxia.

Basilio I (867-886) fue un adelantado en materia de convertir a los pueblos y su política fue fundamental para que Bulgaria ingrese en la órbita de Constantinopla, ante la presión de Roma.

También los serbios fueron convertidos a la ortodoxia, así como los habitantes de las esclavinias, a diferencia de los croatas que estaban en la órbita de Roma.

Esta relación de Bizancio con los eslavos a base de la religión no impidió que motivos políticos hicieran enfrentar a los diversos reinos eslavos (Bulgaria, Serbia) con el imperio en distintas épocas, los conflictos se sucedían cada vez que un emperador débil o una guerra civil se apoderaba de Bizancio o que un gobernante fuerte se hiciera con dichos reinos, y así por ejemplo Basilio II empleó gran cantidad de años para someter a una Bulgaria independiente con su mayor gobernante que fue Samuel, mientras que ya en el siglo XII Bizancio no lograba obtener ningún tipo de soberanía sobre estos dos reinos, y de los Balcanes solamente le quedaba parte de Macedonia y Grecia, aunque la iglesia ortodoxa griega siguió influenciando a todos los eslavos del sur por mucho mas tiempo.

Los eslavos del norte.


La Virgen de Vladimir

También la ortodoxia fue fundamental en la relación con los eslavos del norte, específicamente el principado de Kiev, origen del imperio cristiano ortodoxo de Rusia.

En la época de Basilio II y a raíz de la colaboración de los varegos del príncipe Vladimir de Kiev en la defensa de Constantinopla contra la sublevación de Bardas Focas, el emperador consiguió, mediante un matrimonio, el del príncipe ruso con Ana Porfirogéneta, consolidar su amistad con la corte rusa y se consiguió la cristianización de este reino, el mas grande y con mas futuro de todos los reinos eslavos, que a partir de este momento dependió religiosamente de Constantinopla, y cuyas costumbres fueron evidentemente influenciadas por las costumbres bizantinas, las que mantuvieron hasta principios del siglo XX, cuando aún, por ejemplo, se utilizaba el calendario bizantino, el emperador ejercía un poder autocrático y el imperio ruso era uno de los mas grandes sobre la tierra.

No en vano Moscú, la nueva capital del incipiente imperio ruso, reclamó el título de Tercera Roma, origen de la idea de la continuidad del Imperio Universal, finalizada por la victoria bolchevique a principios del siglo XX.

Provervios Croatas

* Bez muke nema nauke.
o Traducción literal: ‘Sin sufrimiento no hay enseñanza’.
o Equivalente en inglés: No pain, no gain (‘Sin dolor no hay ganancia’).

* Bog je prvo sebi bradu stvorio.
o Traducción literal: ‘Dios creó la barba primero para sí mismo’. (The God created the beard first for himself).

* Bolje ikad nego nikad.
o Traducción literal: ‘Mejor alguna vez que ninguna vez’.
o Equivalente en español: "Más vale tarde que nunca".

* Bolje spriječiti nego liječiti.
o Traducción literal: ‘Mejor detenerse que tener que curar’. (Better to stop than to have to cure).
o Equivalente en español: "Mejor prevenir que curar".

* Bolje vrabac u ruci, nego golub na grani.
o Traducción literal: ‘Mejor gorrión en la mano que paloma en la rama’.
o Equivalente en español: "Más vale pájaro en mano que cien volando".



* Čovjek je čovjeku vuk.
o Equivalente en español: ‘El hombre es lobo del hombre’.
o Equivalente en latín: Homo homini lupus est (‘El hombre, del hombre lobo es’).

* Čovjek snuje, Bog određuje.
o Traducción literal: ‘El hombre desea (sueña), pero Dios decide’.
o Equivalente en español: "El hombre propone pero Dios dispone".

* Glava u oblacima.
o Traducción literal: ‘(Tener) la cabeza en las nubes’.

* Gdje ima dima ima i vatre.
o Traducción literal: ‘Donde hay humo, hay fuego’.


* Il' kuj, il ne mrči gaćâ!
o Traducción literal: ‘Defecá o salí del pozo’ (Shit or get off the pot).

* Imati veće oči od želuca.
o Traducción literal: ‘Tener los ojos más grandes que el estómago’.

* Ispalo vragu iz torbe.
o Traducción literal: ‘(Algo que) cayó del pouch del demonio’.
o Equivalente en inglés: Untamed.

* Iver ne pada daleko od klade.
o Traducción literal: ‘Un splinter no cae lejos del tronco’ (A splinter doesn't land far from the trunk).
o Equivalente en inglés: The seed doesn't fall far from the tree (‘La semilla no cae lejos del árbol’).


* Jabuka ne pada daleko od stabla.
o Traducción literal: ‘La manzana nunca cae lejos del árbol’.

* Jedna lasta ne čini proljeće.
o Traducción literal: ‘Una golondrina no hace una primavera’.

* Jutro je pametnije od večeri.
o Traducción literal: ‘La mañana es más viva que la tarde’.


* Kad mačke nema, miševi kolo vode.
o Traducción literal: ‘Cuando el gato no está, los ratones bailan’.

* Kad na vrbi rodi grožđe.
o Traducción literal: ‘Cuando los willows den uvas’.
o Equivalente en español: "Cuando los chanchos vuelen".

* Kako došlo, tako prošlo.
o Traducción literal: ‘La manera en que vino es la manera en que va a salir’. (The way it came is the way it will go).
o Equivalente en español: Easy come, easy go (‘Fácil llegó, fácil se va’).

* Kao mačka oko vruće kaše.
o Traducción literal: ‘Como el gato alrededor de comida caliente’. (Like the cat around the hot meal).

* Kruh bez motike.
o Traducción literal: Bread without shovel.

* Krv nije voda.
o Traducción literal: ‘La sangre no es agua’.
o Equivalente en inglés: ‘Blood is thicker than water’ (la sangre es más espesa que el agua).

* Mi o vuku, a vuk na vrata.
o Traducción literal: ‘(Hablando) del lobo, y el lobo (viene) a la puerta’.
o Equivalente en español: "Hablando del diablo..."
o Equivalente en latín: Lupus in fábula.

* Na muci se poznaju junaci.
o Traducción literal: ‘En los problemas se conoce al héroe’.

* Naći iglu u plastu sijena.
o Equivalente en español: ‘Encontrar una aguja en un pajar’.

* Navika je dobar sluga, ali loš gospodar.
o Traducción literal: ‘El hábito es buen sirviente, pero mal amo’.

* Ne gledaj poklonjenom konju u zube.
o Traducción literal: ‘No mires a un caballo regalado los dientes’.
o Equivalente en español: ‘A caballo regalado no se le miran los dientes’.

* Ne laje pas zbog sela.
o Traducción literal: ‘El perro no ladra debido a la aldea’ (The dog doesn’t bark because of the village).

* Ne maljaj vraga na zid.
o Traducción literal: ‘No pintar el diablo en la pared’. (To not paint the devil on the wall).

* Ne možeš imati i ovce i novce.
o Traducción literal: ‘No puedes tener tanto dinero como ovejas’ (You can’t have both money and sheeps).
o Equivalente en inglés: You can’t have a cake and eat it, too (‘No puedes tener una torta y comértela también’).

* Ne kupuj mačka u vreći.
o Traducción literal: ‘No compres un gato en un bolsa’. (Don't buy a cat in a bag).
o Equivalente en inglés: Don't buy a pig in a poke.

* Ne stavljaj sva jaja u jednu košaru.
o Traducción literal: ‘No pongas todos los huevos en una sola canasta’.

* Ne trči pred rudo.
o Traducción literal: ‘No corras enfrente de un carro’. (Don't run in front of a carriage).
o Equivalente en inglés: Don't jump the gun.

* Nesreća nikad ne dolazi sama.
o Traducción literal: ‘Un desastre nunca viene solo’.
o Equivalente en inglés: When it rains, it pours.
o Equivalente en inglés: Bad luck comes in threes (La mala suerte viene en grupos de tres).
o Equivalente en alemán: Bad luck rarely comes alone.

* Nije zlato sve što sja.
o Traducción literal: ‘Oro no es todo lo que brilla’.
o Equivalente en español: "No todo lo que brilla es oro".

* Novac se na novac lijepi.
o Traducción literal: ‘El dinero se pega a otro dinero’.
o Equivalente en español: "El dinero atrae el dinero".


* Od Kulina bana i dobrijeh dana.
o Traducción literal: Since Koohleen the prince and the good times (‘Desde [la época] del príncipe Kulina y los buenos tiempos’).

* O mrtvima sve najbolje.
o Traducción literal: ‘De los muertos sólo habla lo mejor’.
o Equivalente en español: "No se habla mal de los muertos".
o Equivalente en latín: De mortuis nil nisi bonum (‘De los muertos, nada que no sea bueno’).

* Odijelo ne čini čovjeka.
o Traducción literal: ‘Un traje no hace a un hombre’.
o Equivalente en español: "El hábito no hace al monje".

* Odnijeti gaće na štapu.
o Traducción literal: ‘Terminar con la ropa interior en una vara’ (ser realmente pobre).

* Ovca bleji, zalogaj gubi!
o Traducción literal: ‘La oveja que bala pierda su ración de comida’ (The sheep that bleats - loses it's share in food).


* Papir trpi sve.
o Traducción literal: Paper can withstand anything.

* Pas koji laje, ne grize.
o Traducción literal: ‘Un perro que ladra no muerde’.

* Po jutru se dan poznaje.
o Traducción literal: ‘El amanecer muestra cómo va a ser el día’.

* Počisti prvo pred svojim vratima.
o Traducción literal: ‘Primero barre enfrente de tu propia casa’.

* Pomozi si sam pa će ti i Bog pomoći.
o Traducción literal: ‘Primero ayúdate y luego Dios te ayudará’.
o Equivalente en español: "Ayúdate que Dios te ayudará".

* Pomozi sirotu na svoju sramotu.
o Traducción literal: ‘Ayuda al pobre por tu propia vergüenza’.

* Pored takvih prijatelja što će mi neprijatelji.
o Traducción literal: ‘Con amigos como éstos, uno no necesita enemigos’.
o Equivalente en español: "Con amigos como estos, ¿quién necesita enemigos?".

* Poslije kiše dolazi sunce.
o Traducción literal: ‘Después de llover sale el sol’.

* Prodati rog pod svijeću.
o Traducción literal: ‘Vender un cuerno como si fuera una vela’. (To sell a horn as if it was a candle).

* Prvo skoči pa reci: "hop"!
o Traducción literal: ‘Primero salta, y después di: "Jop!"’ (First leap, then say: "jump"!).
o Equivalente en inglés: Look before you leap (‘Mira antes de saltar’).
+ Primero haz tu tarea, y luego habla acerca de ello. (First do your task, then talk about it).

* Puno baba, kilavo dijete.
o Traducción literal: ‘Muchas madrinas: el niño será perezoso’ (Many midwives, child will be lazy).
o Equivalente en inglés: Too many cooks spoil the broth (‘Demasiados cocineros arruinan la sopa’).


* Raditi račun bez krčmara.
o Traducción literal: ‘Hacer la cuenta sin el mesero’ (To make the bill without the bartender).

* Rugala se sova sjenici.
o Traducción literal: ‘El búho se burla de su propia sombra’ (The owl made fun of it's own shadow).
o Equivalente en inglés: The pot calls the kettle black (‘El pote le dice negro a la olla’).

* Ruka ruku mije.
o Traducción literal y equivalente en español: "Una mano lava a la otra".
o Equivalente en inglés: You scratch my back and I'll scratch yours (‘Ráscame la espalda y yo te rasco la tuya’).
o Equivalente en latín: Manus manum lavat (‘La mano a la mano lava’).



* Sit gladnom ne vjeruje.
o Traducción literal: ‘La persona bien alimentada no cree en la hambrienta’ (The well fed one does not believe the hungry one).

* Svakog gosta tri dana dosta.
o Traducción literal: ‘Cualquier invitado tres días basta’ (Three days of any guest is plenty).
o Equivalente en inglés: Fish and visitors stink after three days (El pescado y los visitantes después de tres días hieden).

* Sve je dobro što se dobro svrši.
o Traducción literal: ‘Todo lo bien que termina bien’ (All's well that ends well).

* Sve što je dobro kratko traje.
o Traducción literal: ‘Todo lo bueno dura poco’.
o Equivalente en español: "Todo lo bueno tiene final".

* Svi putevi vode u Rim.
o Equivalente en español y traducción: "Todos los caminos llevan a Roma".

* Strpljen – spašen.
o Traducción literal: ‘[Si es] paciente, [está] salvado’.
o Equivalente en inglés: All things come to he who waits (‘Todas las cosas le llegan a quien espera’).

* Što bi gore sad je dolje, a što bi dolje sad je gore.
o Traducción literal: ‘Lo que estaba abajo ahora está arriba, y lo que estaba abajo, ahora está arriba’. (What once was up now is down and what once was down now is up).

* Što možeš danas, ne ostavljaj za sutra.
o Traducción literal: ‘No dejes para mañana lo que puedas hacer hoy’.

* Teško žabu u vodu natjerati.
o Traducción literal: ‘Es muy difícil llevar una rana al agua’ (sarcásticamente).

* Tiha voda brege dere.
o Traducción literal: ‘El agua quieta deshace montañas’ (Quiet water wears down mountains).

* Tko kupuje što mu ne treba, prodavat će što mu treba.
o Traducción literal: ‘El que compra lo que no necesita terminará vendiendo lo que necesita’ (He who buys what he does not need will (eventually have to) sell what he needs).

* Tko pita, ne skita.
o Traducción literal: ‘El que pregunta no necesita dar vueltas’. (He who asks, need not wander).

* Tko pod drugim jamu kopa, sam u nju pada.
o Traducción literal: ‘El que hace un pozo debajo de alquien se caerá él mismo’. (He who digs a hole under someone else will fall into it himself).

* Tko rano rani, dvije sreće grabi.
o Traducción literal: ‘El que se despierta temprano, consigue dos fortunas’.
o Equivalente en español: "Al que madruga Dios lo ayuda".

* Tko s malom djecom liježe, popišan se budi.
o Traducción literal: "El que con niños se acuesta, amanece mojado".

* Tko se zadnji smije, najslađe se smije.
o Traducción literal: ‘El que ríe último tiene la risa más dulce’.
o Equivalente en español: "El que ríe último ríe mejor".

* Tko umije, njemu dvije.
o Traducción literal: ‘El que puede consigue dos’.

* Tri loša ubiše Miloša.
o Traducción literal: ‘Tres malos mataron a Milos’ (Three bad ones killed Milosh).



* U laži su kratke noge.
o Traducción literal: ‘En la mentira uno tiene piernas cortas’. (In lies one has short legs).
o Equivalente en español: "La mentira tiene patas cortas".

* Umiljato janje dvije majke siše.
o Traducción literal: ‘Un ternero lindo puede mamar de dos madres’.

* Uzdaj se u se i u svoje kljuse.
o Traducción literal: ‘(Sólo) cree en ti mismo y en tu caballo’.


* Vrijeme je novac.
o Traducción literal: ‘El tiempo es dinero’.

* Vuk dlaku mijenja, ali ćud nikada.
o Traducción literal: ‘El lobo cambia de pelo, pero nunca su temperamento’.
o Equivalente en inglés: A fox may change its skin, but never its character (‘Un zorro puede cambiar de piel, pero nunca su carácter’).
o Equivalente en latín: Vulpes pilum mutat, non mores (‘El zorro muta el pelo, no las costumbres’).


* Željezo se kuje dok je vruće.
o Equivalente en español y traducción: Forge while the iron is hot.

* Žuri polako.
o Traducción literal: Apúrate lentamente.
o Equivalente en latín: Festina lente (apúrate lento).

Superticiones rusas

Se sabe que la poblacion rusa en general es muy superticiosa, veamos aqui algunas de las mas comunes

- No se regala las flores en cantidades pares: los ramos de 2, 4, 6 etc flores son para llevarlas a nuestros muertos.

- Si la niña se parece al padre será feliz. De igual manera, si el niño se parece a la madre también será feliz.

- Antes de que la guagua cumpla 6 semanas no la puedes mostrar a nadie: pueden echarle el mal de ojo. Me acuerdo, literalmente me espantó ver en el metro a una madre joven con su hijo recién nacido. Ella me dijo que el bebé tenía 14 días.

- No se puede darle al niño el nombre de los parientes que viven en la misma casa: ya que cada nombre está relacionado con los ángeles guardianes que cuidan a la persona, se supone que un ángel no podrá cuidar de dos miembros de la familia a la vez.

- No se puede sentarse en la esquina de la mesa: quedarás soltero/soltera por 7 años.

- No se puede barrer (o ahora aspirar) alrededor de alguien: quedará soltero.

- No se puede ordenar la casa el mismo día que alguién se fue de viaje: es como si lo estás lavando de tu casa.

- No se saluda ni se despide a través del umbral: lleva a las peleas.

- Antes de salir de viaje se sienta un rato: así el viaje será bueno.

- Si llueve el día de viaje: el viaje será feliz.

- Si tuviste que devolverte porque olvidaste algo: mírate en el espejo o cambia algo en tu vestimenta.

- Si primera persona que ves al salir de la casa es un hombre, el día será feliz. Si es una mujer: el día será malo.

- Si quieres volver a algún lugar que te gusta: echa una moneda en cualquier agua que esté cerca: río, mar, lago, fuente.

- Si quieres regalar una billetera, pon ahí una moneda o un billete: así la persona siempre tendrá dinero.

- Después de puesta del sol no prestes nada.

- Si prestaste algo de vajilla (ollas, tazas, jarrones etc) no la devuelvas vacía: pon algo, aunque sea una fruta.

- No puedes regalar ningún objeto punzante como cuchillo, tijera, agujas: lleva a peleas.

- Comer mientras lees significa comer su memoria: vas a ir perdiéndola.

- Si estás entre las personas que tienen el mismo nombre: pide un deseo. Se cumplirá.

- Si no reconoces a una persona conocida: será rica esta persona.

- Si alguien tiene muchos lunares en el cuerpo tiene buena suerte.

- Si te pica la nariz: tomarás copete.

- Si te pica la mano: llegará dinero.

- Si la oreja izquierda está ardiendo, hablan mal de ti. Si la derecha: hablan bien.

- Si tienes hipo, entonces, alguien se acuerda de ti.

- Si pegaste con el codo: el que te ama, se acordó de ti.

Invasiones eslavas a Grecia


Invasiones eslavas a Grecia



Es un hecho conocido el que entre finales del siglo VI y comienzos del siglo VIII, grandes invasiones de pueblos eslavos alteraron en forma radical la situación étnica en Grecia. Esta invasión parece haber sido mas "fuerte" en la Grecia occiedental (Epiro, Etolia) que en la oriental, donde numerosas ciudades permanecieron bajo el dominio bizantino.


El resultado fue la eslavización de los Balcanes, donde el elemento griego o romano pasaron a subordinarse y restringirse, como se pone en "Retroceso de la helenidad en los Balcanes"


Durante la dominación eslava hubo comunidades mixtas de griegos y eslavos, en la que la organización era eslava y los griegos se deshelenizaban, (una barbarización). Los eslavos ocupaban sobre todo las tierras bajas, (las de mejor acceso y mejores), en las montañas había pastores válacos y albaneses posiblemente refugiados de zonas más al norte.
Cuando los bizantinos recuperaron esas zonas se produjo una re-helenización de esas comunidades. Puedes consultarlo en "rehelenización del espacio eslavizado"

Hacia el 626, en la época de Heraclio los eslavos balcánicos como serbios, croatas, eslavos de Mesia, de Macedonia etc... reconocían teóricamente la soberanía imperial, pero en la práctica dominaban todos los Balcanes, Macedonia y, parcialmente, Epiro, Tesalia, Grecia central, y Peloponeso. Los griegos permanecían en Tracia, en la costa hasta Tesalónica, en las islas y en el sector oriental del Peloponeso.

Se sabe poco de la vida en aquella época en aquellas zonas, hubo convivencia de eslavos y griegos, como demuestra la arqueología. Sin embargo en ese medio rutal "barbarizado" no se escribía.

La posterior conquista primero militar y luego cultural de los eslavos por Bizancio impide también conocer la magnitud de los cambios sociales y poblacionales del proceso de eslavización. Muchos griegos de hoy serían hoy eslavos de no ser por la rehelenización cultural secular.


Constante II, de la dinastía de Heraclio fue contemporáneo de la primera crisis del mundo islámico, y aprovechó eso para tomar la iniciativa frente a los eslavos balcánicos, especialmente en Macedonia. Desarrolló una gran campaña en 658 en Sklavinia, (territorios al norte del Danubio habitados por eslavos), y deportó a poblaciones eslavas a Anatolia, incorporando a muchos eslavos al ejército. Pero aquella acción no tuvo continuidad porque Constante II prefirió ocuparse de las posesiones occidentales del imperio.
Aprovechando un ataque árabe los eslavos sitiaron Tesalónica.

Tras unas derrotas árabes en el 678 Constantino IV acordó una tregua prolongada con Damasco. Esto le permitió proyectar acciones de reconquista en los Balcanes, donde nuevamente se había modificado el mapa étnico y el equilibrio de fuerzas. Los ávaros eran un recuerdo: aislados desde mediados de siglo del Mar Negro por búlgaros y jázaros, y de los Balcanes por croatas y serbios instalados con permiso del emperador Heraclio.

Un ejército, enviado en auxilio de Tesalónica, derrotó a los eslavos y levantó el sitio de la ciudad. Los ávaros, impresionados por los éxitos bizantinos, se apresuraron a rendir homenaje a Constantino y reconocer su supremacía.
Pero un peligro nuevo para Bizancio venía a suceder a los ávaros, debido a la expansión de los búlgaros, reanudada a fines del S VI. Constantino IV fracasó en una campaña desarrollada en 679-680 y los búlgaros pasaron el Danubio y se instalaron en Mesia, entre el río y los balcanes asociándose a los eslavos que ya habitaban allí. Bizancio reconoció la existencia del reino búlgaro en su territorio y pagó tributo para mantener la paz.
Constantino estableció a muchos ávaros fugitivos en Tracia, como una especie de valla contra los búlgaros
Justiniano II efectuó una gran ofensiva contra los eslavos en 668-689 que permitió consolidad la presencia griega en Tesalónica, dominar diversas Sklavinias, e incluso efectuar trasvases forzosos de población eslava a Asia Menor, concretamente a Bitinia, con fines de colonización y defensa, que por cierto no dieron resultado.
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Respecto a que si los griegos actuales son descendientes más de los griegos antiguos o más de los griegos medievales, la respuesta cuantitativa es dificil y por eso podemos pensar que de los dos. Los mismos eslavos en su migración englobaban las poblaciones que se encontraban, de tal manera que cuando estaban establecidos en Epiro y Peloponeso ya se habían mezclado tanto con la gente que había en su camino migratorio y en la zona de establecimiento, que genéticamente continuarían menos a una población de Europa centro-oriental.
En su aspecto físico los eslavos meridionales son iguales que los albaneses, válacos y griegos locales, es decir el fenotipo dinárico, diferente del fenotipo esteuropeo "sensu lato" original. Esto fue tratado en un mensaje sobre rasgos físicos de los helenos precisamente. Seguramente si no se hubiera producido la rehelenización en tiempos bizantinos, muchas comunidades de estas serían eslavas del grupo macedonio-búlgaro.
En la enciclopedia Espasa comentan que las constumbres de muchas comunidades griegas de interior son eslavas y que en tiempos debieron hablar un idioma eslavo.
La re-helenización ha continuado en el S XX después de las guerras balcánicas, en las que hubo limpiezas étnicas y matanzas comparables a las de las guerras de Bosnia o Croacia. Muchos eslavomacedonios huyeron o fueron expulsados a Bulgaria y los que se quedaron han ido dejando de hablar macedonio, (en Grecia ha habido políticas para hacerlo desaparecer, como desprestigiar a sus hablantes) al tiempo que han ocupado el vacío poblacional griegos expulsados de Turquía por el régimen kemalista.